Sous mon article « The Satanic False Flag » paru sur unz.com, un commentateur me reproche de ne pas avoir compris que « le christianisme s’est répandu par adoption volontaire » et que cette « adoption volontaire » prouve la supériorité du christianisme, qui constitue « une bien meilleure compréhension de la transcendance par rapport à d’autres croyances ». En conclusion, « le rejet du Christ est une folie et ne peut pas améliorer la situation dans laquelle se trouve l’Occident ».

Ce sont des points importants à discuter. En ce qui concerne la dernière affirmation, ma position est qu’il est vital, non seulement pour l’amélioration, mais pour la survie de la civilisation occidentale d’aller au fond de la question juive, et le fond de la question juive est le dieu juif (le dieu d’Israël qui prétend être Dieu qui prétend avoir choisi les juifs). Nous ne pouvons donc pas faire l’économie d’une critique du christianisme et de la chrétienté. La question chrétienne est tout simplement l’autre face de la question juive : c’est la question de la vulnérabilité de la chrétienté au pouvoir juif, et c’est aussi la question de la contribution du christianisme au pouvoir juif.

Cependant, une critique du christianisme ne signifie pas « le rejet du Christ ». Cela peut signifier au contraire la libération du Christ.

J’insiste : je ne confonds pas le Christ et le christianisme. En fait, mon sujet n’est même pas le christianisme en tant que tel : c’est le processus par lequel un certain christianisme est devenu la religion obligatoire et exclusive de tous les Européens, et les conséquences à long terme de ce processus.

Je ne cherche pas à déranger qui que ce soit dans sa foi ancestrale. Ce qui m’importe, c’est de comprendre la civilisation à laquelle j’appartiens, comment elle en est arrivée à ce niveau de judaïsation et de corruption morale, et ce que l’on peut faire pour y remédier.

Le christianisme est la religion institutionnelle formalisée pour la première fois sous Constantin le Grand (Concile de Nicée, 325). Est-il vital pour la civilisation occidentale ? J’en doute, et j’ai expliqué pourquoi dans « Sommes-nous grecs ou sommes-nous juifs ? La Renaissance ou la naissance de l’Europe » : la grandeur de la civilisation occidentale, dans les domaines de la science, de la philosophie, de l’art et de la politique, découle principalement de sa racine helléno-romaine.

La conception chrétienne de la transcendance est-elle supérieure à celle des autres religions ? Je ne le pense pas, et j’ai défendu ce point de vue dans « L’arbre philosophal et le dieu jaloux ». Je vais continuer à creuser ces questions essentielles.

Dans le présent article et les suivants, je réfuterai la théorie selon laquelle « le christianisme s’est répandu par adoption volontaire ». Je montrerai que, depuis l’époque de Constantin le Grand, alors que les chrétiens ne représentaient pas plus de deux pour cent de la population impériale totale [1], le christianisme a été imposé aux Romains et aux Barbares par la propagande, l’intimidation, la pression politique et fiscale, la persécution judiciaire, les conquêtes militaires, les massacres, le pillage et la destruction des temples, et d’autres formes de terrorisme d’État. La question de savoir si cela a été pour le bien des Européens et de l’humanité est une autre question, que je réserve pour plus tard.

Cet article est le premier d’une série qui comprendra une douzaine ou plus d’articles traitant de la christianisation de l’Europe, un processus qui doit être décomposé en plusieurs étapes : la propagation précoce du christianisme, la conversion de Constantin (et de ses fils), la conversion de l’aristocratie et de la bureaucratie romaines, la conversion des communautés paysannes, et la conversion des barbares. Je traiterai ces sujets dans un ordre différent. J’aborderai également des questions telles que : Qu’est-ce que le « paganisme » (De quoi les Romains ont-ils été convertis) ? Le christianisme a-t-il contribué à la chute de Rome (comme le suggère Edward Gibbon) ? Le christianisme a-t-il été bénéfique pour les Juifs ? Le christianisme a-t-il favorisé l’unité ou la division de l’Europe ? Dans quelle mesure le catholicisme des campagnes prémodernes était-il « païen » ? Jésus peut-il nous aider, et quel Jésus ? Au gré de l’inspiration, je réfléchirai à l’influence du christianisme sur les conceptions européennes de la vérité, de l’individu, de l’humanité, de la judéité, de la race, du sexe, de la filiation, de la vengeance, de la maternité, etc.

Christianisation et dépaganisation

L’idée que la christianisation a été un processus pacifique (parce que le christianisme est une religion pacifique) est, bien sûr, la thèse des historiens ecclésiastiques, à commencer par le conseiller de Constantin, Eusèbe de Césarée, qui admet n’avoir écrit que ce qu’il jugeait « utile » (vous n’apprendrez pas de lui que Constantin a assassiné son beau-père, sa femme et son fils) [2]. Comme les historiens ont peu d’autres sources écrites primaires, ils ont eu tendance à répéter ce qui s’apparente à de l’apologétique ou à de la propagande chrétienne. En fait, jusqu’au XIXe siècle, les historiens séculiers préféraient laisser le sujet de la christianisation aux « historiens de l’Église », qui étaient, à quelques exceptions près, des théologiens formés dans les séminaires. Une histoire plus objective de la christianisation a commencé à la fin du XIXe siècle (notamment avec Ernest Renan en France [3]), mais ce n’est que depuis la seconde moitié du XXe siècle que des historiens rigoureux nous donnent une image fiable, grâce à une approche plus critique des sources chrétiennes, à une plus grande attention portée aux rares sources païennes, à une meilleure prise en compte des facteurs politiques, économiques et même militaires, et aux nouveaux apports de l’archéologie et de l’épigraphie.

Même un historien plutôt conservateur et favorable au christianisme comme Richard Fletcher, qui, dans The Conversion of Europe, prétend expliquer le « processus de l’acceptation du christianisme », doit commencer par évoquer l’importance décisive du soutien impérial dans cette « acceptation » :

« Constantin n’a pas fait du christianisme la religion officielle de l’Empire romain, bien que cela soit souvent dit de lui. Il a simplement fait de l’Église chrétienne le bénéficiaire privilégié des ressources quasi illimitées de la faveur impériale. Une nouvelle et gigantesque église Saint-Pierre fut construite à Rome, sur le modèle des basiliques utilisées pour les salles du trône impérial, comme celle qui subsiste à Trèves. Le siège de Rome reçut d’importantes dotations foncières et l’une des résidences impériales, le palais du Latran, pour loger son évêque et son personnel. Constantinople, fondée en 325, devait être une ville résolument et exclusivement chrétienne, même si elle était embellie par des statues païennes pillées dans les temples des provinces orientales. Jérusalem fut dotée d’une splendide église du Saint-Sépulcre. L’Église chrétienne et son clergé bénéficiaient de privilèges et d’immunités juridiques. L’empereur prit une part active aux affaires ecclésiastiques, convoquait et assistait aux conciles, participait aux débats théologiques, et tentait de régler les querelles et les controverses. » [4]

Le soutien de l’empereur au christianisme s’étend naturellement à la promotion des chrétiens à tous les postes prestigieux et lucratifs de l’administration. Comme l’écrit Ramsay MacMullen dans Christianizing the Roman Empire (A.D. 100-400) :

« Les gens adhéraient à l’Église en partie pour devenir riches, ou en tout cas moins pauvres. C’était un motif supposé par les contemporains. Il n’était pas nécessaire de l’expliquer et il n’y avait pas lieu de s’en vanter. C’est pourquoi les témoignages explicites du type "Je me dis chrétien parce que je n’ai pas les moyens de ne pas l’être" font défaut. Mais l’idée a dû être présente. » [5]

Mais la promotion du christianisme n’était qu’un aspect de l’histoire. La discrimination à l’égard des autres religions en était l’autre facette. La construction et l’ornementation d’églises somptueuses se faisaient aux dépens des temples païens, qui étaient privés de fonds publics, expropriés ou détruits. Diana Bowder écrit dans The Age of Constantine and Julian :

« En 331, l’épuisement du trésor public par les travaux de Constantinople et par son extravagante générosité [envers l’Église] a conduit Constantin à ordonner un inventaire général des biens, et probablement des revenus, des temples païens ; ce fut l’occasion de les dépouiller de leur or et de leur argent et d’objets tels que les portes et les tuiles en bronze. Les empereurs précédents, des païens, avaient mis la main sur les trésors des temples lorsqu’ils en avaient besoin, mais cette fois-ci, il y avait un élément intentionnel de dérision, car le placage en or des images de culte était enlevé, de sorte que les matériaux de rembourrage étaient exposés au mépris public. Les terres appartenant aux temples ont également été confisquées, et les sanctuaires les plus importants ont ainsi perdu une grande partie de leurs moyens de subsistance. Un grand nombre de statues – y compris des statues de culte – emportées pour décorer Constantinople ont probablement été pillées à cette époque. Plusieurs temples importants ont même été fermés. » [6]

Le pillage des temples s’intensifie sous les fils de Constantin, Constance et Constance, encouragés par des chrétiens fanatiques comme Firmicus Maternus : « Enlevez, oui, enlevez calmement, très saints empereurs, les ornements des temples. Laissez le feu des ateliers de monnaie ou le brasier des fonderies les faire fondre, et confisquez toutes les offrandes votives pour votre usage personnel. » (De l’erreur des religions profanes, XI [7])

La ruine physique du paganisme a atteint sa phase finale sous Théodose Ier (379-395). Voici les conclusions de MacMullen dans Christianizing the Roman Empire :

« Précédée par le pillage des temples par Constantin, par des explosions de destruction occasionnelles enregistrées dans les provinces orientales et (attestées archéologiquement) dans les provinces septentrionales, une phase d’attaques physiques nettement plus tranchantes ne peut être perçue qu’à partir de 380. La mission devait être terminée. Les chefs de famille et les propriétaires de grands domaines sont exhortés en chaire à se mettre au travail. Ils doivent utiliser tous les moyens de persuasion : la carotte et le bâton. Des lois visent les lieux de culte non chrétiens, afin d’en réduire l’accès pour les cultes. Et, avec plus d’une longueur d’avance sur toutes les lois, sortis des monastères et des basiliques, sous le regard bienveillant des unités militaires, les zélateurs de la conversion descendent dans la rue ou sillonnent les campagnes, détruisant sans doute plus de trésors architecturaux et artistiques que tous les barbares de passage par la suite. […] Une fois la leçon terminée, moines et évêques, généraux et empereurs avaient chassé l’ennemi de notre champ de vision. Ce que nous ne pouvons plus voir, nous ne pouvons plus le rapporter. C’est donc ici que se termine mon livre. » [8]

Ramsay MacMullen est l’un des meilleurs historiens de la christianisation de l’Empire romain et, outre Christianizing the Roman Empire (A.D. 100-400), je recommande vivement ses deux autres ouvrages majeurs : Paganism in the Roman Empire (A.D. 100-400), et Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries.

Ce qu’il faut retenir de tout cela, c’est que la conversion au christianisme ne signifiait pas simplement l’acceptation d’une nouvelle religion ; elle signifiait le rejet de toutes les autres pratiques et croyances cultuelles, parce que tous les autres dieux étaient déclarés être des démons sataniques conspirant pour asservir les humains et les conduire en enfer.

Le christianisme, une théorie du complot satanique

Le christianisme avait été interdit par Dioclétien précisément en raison de l’irrespect manifeste des chrétiens envers les protecteurs divins de l’Empire. Lorsque Constantin a inversé cette politique et rendu le christianisme légal (Édit de Milan, 313), il n’a pas rendu les autres cultes illégaux, mais dix ans plus tard, sa « déclaration de tolérance » sonnait déjà moins tolérante : « Que ceux qui sont encore aveuglés par l’erreur soient donc accueillis dans le même degré de paix et de tranquillité que ceux qui croient. » [9] Après Constantin, la politique religieuse impériale s’est de plus en plus concentrée sur l’idée que les temples, les rites et les croyances non chrétiens étaient offensants pour le vrai et seul Dieu, et devaient donc être traités comme un risque pour la sécurité de l’Empire. Plus l’Empire devenait chrétien, plus il devait se montrer destructeur des autres cultes, non pas en vertu de la nature de l’Empire, mais en vertu de la nature du christianisme.

Le christianisme avait appris de la religion d’Israël que tous les dieux autres que le Dieu révélé dans la Bible étaient des démons. Jusqu’à Jésus-Christ, seul le peuple juif connaissait Dieu, qui s’était révélé à Abraham puis à Moïse. Toutes les autres nations ignoraient Dieu, et les dieux qu’elles adoraient étaient en fait des démons qui se faisaient passer pour des dieux – non pas des daimones au sens grec d’« esprits », qui pouvaient être bons ou mauvais, mais des agents du Diable, de Lucifer, du Serpent qui avait trompé Adam et Ève et les avait détournés de Dieu. Comme je l’ai souligné dans « Belzébuth pour les nuls », le grand Dieu des Cananéens a eu l’honneur de devenir le Diable lui-même, sous le nom de Beelzebul ou Belzébuth, bien qu’il n’y ait aucune source indiquant qu’il ait ordonné des génocides ou des massacres de prêtres.

Les missionnaires chrétiens ont dénoncé les dieux du « paganisme » comme étant des crypto-démons. Ils ne prétendaient pas que le Christ les avait détruits – car alors il n’y aurait plus besoin du Christ – mais que le baptême et la messe vous purifieraient et vous protégeraient d’eux. La victoire finale n’interviendrait qu’à la fin des temps, sans cesse repoussée. Entre-temps, les démons habitaient tous les temples, et se logeaient même dans les statues des divinités, qu’il fallait donc exorciser en leur crevant les yeux, en les mutilant et en les marquant de la croix sur le front. Un genre particulier d’histoire de miracles raconte que des démons s’échappent des statues en les faisant exploser en mille morceaux à la simple vue d’une croix (par exemple La Vie de Porphyre de Gaza, 61), mais en général, il fallait l’aide d’un burin et d’un marteau.

Dans leur complot contre les humains, les anges déchus avaient réussi à imiter le salut chrétien avant même qu’il ne soit disponible, grâce à leur prescience démoniaque du plan de Dieu. C’est ainsi que les théologiens répondaient aux païens qui accusaient les chrétiens de plagiat. Par exemple, les similitudes entre le mithraïsme et le christianisme, tant dans leurs mythes que dans leurs sacrements, étaient dues à l’imitatio diabolica de Mithra, selon Tertullien de Carthage. Eusèbe de Césarée a développé cette théorie du complot satanique dans ses Problèmes et solutions de l’Évangile (Quaestio 124, Adversus Paganos) :

« Mais le diable – je veux dire Satan – pour donner quelque autorité à ses tromperies et colorer ses mensonges d’une fausse apparence de vérité, a usé de son pouvoir, qui est réel, pour instituer des mystères païens pendant le premier mois, au cours duquel il sait que doivent être célébrées les saintes cérémonies du Seigneur. Il a ainsi enchaîné leurs âmes dans l’erreur, et cela pour deux raisons : d’abord parce que le mensonge anticipait sur la vérité ; la vérité apparaissait donc comme un mensonge, l’antériorité même créant un préjugé contre elle ; ensuite parce que, dans le premier mois où les Romains observent l’équinoxe comme nous, cette observation s’accompagne pour eux d’une cérémonie dans laquelle ils prétendent obtenir l’expiation par le sang, comme nous l’obtenons par la croix. Grâce à cette ruse, le démon tient donc les païens dans l’erreur ; ils s’imaginent que la vérité, qui est la nôtre, n’est pas la vérité, mais une imitation, forgée par quelque superstition pour leur faire concurrence. "Car il est impossible, affirment-ils, de tenir pour vraie une invention qui vient après coup." » [10]

En conclusion, il faut comprendre qu’il est dans la nature même du christianisme de lutter à mort contre les autres cultes, et dès que Constantin a apporté son soutien au christianisme, il a enclenché le processus qui ne pouvait que conduire à la défaite et à la mort du paganisme. À l’époque, être chrétien signifie être un soldat du Christ, engagé dans une guerre d’extermination contre les dieux. Construire l’Église, c’est détruire les temples. « C’est ce résultat, la destruction, que les non-chrétiens de l’époque percevaient comme spécifiquement chrétien, écrit MacMullen, et c’est ce résultat qui, à son tour, a donné un sens si grave, du point de vue païen comme du point de vue chrétien, aux vagues successives de persécution. Ce furent autant de vagues de désespoir. » [11]

Pourquoi le désespoir ? Parce que sous le terme péjoratif de « paganisme », les chrétiens s’attaquaient en fait au fondement même de toute activité sociale. La christianisation/dépaganisation a été une opération d’ingénierie sociale d’une violence inouïe.

Le « paganisme » comme fondement de la vie sociale

Il n’y avait pas un banquet, une fête ou une réunion à laquelle les dieux n’étaient pas conviés. Les enceintes des temples servaient d’auberges, de théâtres, de places de marché, d’hospices pour les pauvres et de centres médicaux. Toute forme d’art était religieuse. On estime à 30 000 le nombre de statues de divinités dans l’Empire romain [12]. MacMullen écrit dans Paganism in the Roman Empire :

« Toute la gamme des instruments de musique connus était mise au service des dieux dans un culte ou un autre, de même que tous les styles imaginables de danse et de chant, de spectacle théâtral, d’hymne en prose, de conférence ou de traité philosophique, de vulgarisation, d’édification, et ainsi de suite – en somme, toute la culture. La même conclusion peut être exprimée de manière négative : enlevez des arts de ces siècles tout ce qui n’était pas largement consacré à la religion, et le cœur de la culture a disparu. » [13]

Chaque voyage, même à des fins commerciales, était l’occasion de visiter un sanctuaire local, et les foires religieuses attiraient des personnes de tous horizons venant de dizaines, voire de centaines de kilomètres à la ronde. « Quelle que soit leur taille ou leur zone d’attraction, elles constituaient l’un des principaux moyens d’introduire quelqu’un dans un monde plus vaste que celui dans lequel il était susceptible de passer sa vie professionnelle. » [14]

L’une des plus émouvantes défenses du paganisme est la lettre adressée par le rhéteur païen Libanius à l’empereur Théodose le Grand en 386 (Oration XXX, « Pro Templis », 8-10), plaidant pour la préservation des temples contre la prédation des moines chrétiens qui, selon lui, « s’empressent d’attaquer les temples avec des bâtons, des pierres et des barres de fer, et dans certains cas, au mépris de ceux-ci, avec les mains et les pieds. Il s’ensuit une désolation totale, avec le démantèlement des toits, la démolition des murs, l’arrachage des statues et le renversement des autels. Les prêtres doivent se taire ou mourir. Après avoir démoli l’un d’entre eux, ils se précipitent sur un autre, puis sur un troisième, et les trophées s’empilent les uns sur les autres. »

Libanius se souvient avec nostalgie de l’époque où les temples, innombrables, étaient partout « une sorte de recours commun pour les gens dans le besoin ». Ils sont « l’âme de la campagne », dit-il ;

« Ils marquent le début de son peuplement et ont été transmis de génération en génération jusqu’aux hommes d’aujourd’hui. C’est en eux que les communautés agricoles placent leurs espoirs pour les maris, les femmes, les enfants, pour les bœufs et la terre qu’ils sèment et plantent. Un domaine qui a tant souffert a perdu l’inspiration des paysans et leurs espoirs, car ils croient que leur travail sera vain si on leur enlève les dieux qui dirigent leurs travaux vers leur fin. Et si la terre ne jouit plus des mêmes soins, le rendement ne peut plus être le même qu’auparavant et, dans ce cas, c’est le paysan qui s’appauvrit et le revenu qui est mis en péril. »

En résumé, commente MacMullen, « l’ancienne religion convenait très bien à la plupart des gens. Ils l’aimaient, lui faisaient confiance, y trouvaient leur compte et résistaient ainsi au changement, quelle que soit l’éloquence ou la férocité des pressions exercées sur eux » [15].

Ceux que les chrétiens appelaient « païens » (ce qui signifie « paysans » ou « gens de la campagne ») ne partageaient pas tous une même religion au sens où on l’entend aujourd’hui : le paganisme était une multitude de cultes, de sanctuaires, de rites, de mythes et de croyances. Certains dieux avaient la réputation d’être jaloux, mais jusqu’à l’adoption du christianisme comme religion d’État, les Romains considéraient que la liberté de culte allait de soi. Rome avait même pour tradition d’accueillir les dieux des nations vaincues. L’exception était le dieu des Juifs, considéré comme inassimilable en raison de l’intolérance fanatique des Juifs à l’égard des autres dieux, ce qui explique que les objets cultuels du temple de Jérusalem aient été traités comme un simple butin en 70 après J.-C. [16]

Pour les peuples de l’Empire romain, le culte chrétien n’avait rien d’unique ou d’exceptionnel – certainement pas la notion d’un homme-dieu immortel – si ce n’est son intolérance fanatique à l’égard de toutes les autres religions. En s’opposant à la christianisation, les « païens » ne luttaient pas tant contre le christianisme que pour défendre leur liberté d’adorer les dieux ou les héros de leur choix, pourvu que ce culte ne soit pas hostile à l’État ou ne trouble pas l’ordre public.

Pour devenir chrétien, il vous fallait renoncer à tous les dieux que vos grands-parents et vos parents vous avaient appris à aimer dans votre enfance : non seulement les dieux protecteurs de votre ville ou de votre peuple, mais aussi les dieux moins importants qui veillaient sur votre famille et votre clan. Le « paganisme » était la « tradition », le lien entre les générations. « Tel est le principal fruit de la piété, disait Porphyre, honorer la divinité selon la coutume ancestrale. » [17]

On comprend que les Romains ne se soient pas facilement soumis à une christianisation forcée. En 438, Théodose II déplorait que de nombreuses personnes résistent encore au baptême : « Les mille terreurs des lois promulguées, la menace de l’exil ne les retiennent pas. […] Mais ils pèchent aussitôt par une folie si audacieuse ! » [18] Ce n’est que sous Justinien (527-565) que l’on peut dire que l’Empire est entièrement christianisé, quelques décennies avant la conquête islamique. Toutes les autres religions avaient alors disparu.

Toutes sauf une : le judaïsme était la seule religion non chrétienne qui restait légale dans tout l’Empire romain, sous l’étrange justification que le peuple juif était un témoin de la vérité du christianisme. Eux, et eux seuls, furent autorisés à mutiler les organes génitaux de leurs nouveau-nés mâles au nom de leur religion, ce que les empereurs païens avaient interdit à maintes reprises. [19]